文／何晏妤Naceku
’inavayan!
i Naceku ku ngadan. kemay i Valangaw Likavung ku zekalr. a Pinuyumayan ku.
Kaya!
I’d like to begin by acknowledging the Whadjuk people of the Noongar Nation as the Traditional owners of the Whadjuk boodjar (Perth Land). I also pay my gratitude and respects to their Ancestors and Elders past and present, that we dance and share artistic practices here today with artists from different places.
大家好！
我是何晏妤Naceku，來自台東利嘉部落的卑南族，想邀請大家繼續閱讀觀察書寫前，靜下心深呼吸，不論在哪個地方，好好感受腳下的土地，給予尊重和感謝，一直以來愛護這片土地的傳統擁有者，與現今共同生活在此的群體；同時，我想對這次我們跳舞、發揮創意、分享藝術實踐及建立人際連結的Whadjuk boodjar（Perth珀斯地區），這片土地上的傳統擁有和守護者Whadjuk Noongar族群，過去與現在的祖先、長者表達我的感謝與致敬。
Your application for an Australian Electronic Travel Authority was granted.
Perth Moves的主辦單位STRUT Dance，舉辦Welcome to country的傳統開幕儀式，在過程中，靜靜聽著原住民族Noongar的長者講述澳洲原住民族與家族歷史，敲擊Clapsticks吟唱傳統歌曲，長者的孩子則在一旁使用Wanil（Agonis flexuosa芳枸葉）、Balga（Grasstree蓬草樹）準備進行Smoking ceremony，以這種方式建立土地與新來者的連結，驅除不好的能量，轉換新的精神力量，並祝福在Boorloo的期間平安順利。身體瞬間回到部落經驗裡，獵人上山打獵、舉辦各式活動和祭典前，rahan（祭司）也都會penalisi（祭祀）告知土地及祖靈，祈求祝福。植物燃燒後的氣味與飄散空氣中白煙，圍繞身體各處，意識到串起的不只是當下，更是我身體內的文化與經歷，感謝藉由儀式沈穩的被土地接住。
從植物的移動，看見跨文化生存的百態。
以我們的住處出發，一天行走一萬步的距離內，在Boorloo（Perth珀斯市中心）能相遇到的，除了上工作坊的King Street Arts Centre，即是Perth Moves和Perth Festival舉辦公眾活動的場地——Forrest Place廣場與Power East Sation ，還有商業區的高樓與精緻商圈、Derbarl Yerrigan（Swan River天鵝河）河堤岸、大學校區、西澳州博物館、圖書館、美術館、華人區等。然而，最吸引我注意的是住宅區裡的園藝植物——九重葛，在西澳的原生植物對我而言都是初次見面，除了九重葛外——它已長期隨著人遷徙，遍布世界各地；原生長於南美洲，1760年代由法國植物學家首次記錄，19世紀，英國殖民者將其引入澳洲，日本殖民者則將其帶入台灣。如今在炎熱乾燥的地區，都可以看到它們的存在。在部落，我們會採集種植於家裡附近紫色、珊紅色或白色九重葛的花朵，編織成花環，象徵對生命的祝福和尊敬，在節慶或祭典儀式上穿戴；在Boorloo，九重葛則被賦予了具觀賞價值的園藝植物；看到它們的遷徙經驗，我不禁好奇，九重葛在不同文化中承載著什麼樣的知識？它們如何在新的土地上回應與融入，或可能在某些地方被視為搞破壞者？
就像同樣有著被殖民背景的澳洲與台灣，當定居殖民者入住，並掌握土地與文化敘事的權力，改變了當地的生活方式，也重塑了原住民族、自然與社會的關係；使我重新思考：在被殖民歷史背景和當代多元族群的社會下，人們如何與土地、植物共生存？從我與自然相處的經驗中，覺察自己與自然融合而為一，成為一體，沒有所謂主／客體的語言描述或區別，也意味著透過西方或台灣漢族視角去感受，有著不同的理解，而我向自然學習從根出發，學習如何更純粹的共同生活。
I would like to say your name correctly.
在共學的頭幾天，與友人S一起返回排練室的路上，他向我確認我的卑南族族名 Naceku的發音。在這短短的一句話中，感受到深深的尊重；除此之外，在與共學夥伴們的相處中，我們主動提及彼此的性別稱謂、使用母語打招呼、進行土地宣言或分享家族故事，我們願意花時間與精力理解彼此的語言和文化差異，並尊重彼此希望被稱呼的方式，更擴展跨文化對話的空間，讓交流不僅限於探索語境上的溝通理解，更貼近身為人關愛和分享的本質。文化與性別意識的實踐，也體現在日常生活中，例如，在博物館、美術館或藝術中心，常見 Unisex Toilet（性別友善廁所），而場館入口處幾乎都會有 Acknowledgement of Country（土地宣言）。這種認知與承認不僅存在於實體空間，也延伸至機構的官網、信件簽名檔，以及工作坊、演出與公眾活動的開場，認知承認這片土地的歷史背景，尊重原住民族文化與土地深刻認同連結的宣言，是轉型正義的行動與文化實踐之一。
在尚未深入實踐土地宣言的我，心中會浮出疑惑——土地宣言是否容易流於象徵性的政治形式？直到在原住民族藝術家 Amrita Hepi 的工作坊中，我們每天輪流用自己的母語進行土地宣言，這讓我更深刻地體會，土地不單承載著原住民族，也包含了新住民、移民者、非自願移居者等多種身份的歷史與文化，這不只是扁平的承認與認同，更關乎心理與地域上的歸屬感，雖說宣言沒有標準固定的格式，但需避免以缺少脈絡的方式連結。
關於土地宣言的後續實踐，讓我想像台灣有土地宣言的樣子，如何從宣言開始顯化社會結構性改變，自己除了開始在生活中使用外，也思考如何透過創作更深入推動轉型正義實質的行動。
活著的綠、死去的綠、新生的綠，一個可見的流動循環，生命力從這裡長出來。
在探索WA Museum Boola Bardip（西澳州博物館）時，主要聚焦——Ngalang Koort Boodja Wirn、Spinifex People: Art and stories from Pila Nguru這兩個展區，展覽透過生活器物、神話信仰、傳統土地的地圖，以及 The Stolen Generations（被偷走的一代） 的口述歷史，使我貼近原住民族Noongar和Spinifex的歷史、生活規範和世界觀；再從藝術創作、聲音廣播、新聞錄像、運動賽事等，深入理解文化和語言傳承的重要，及找回主體性的當代處境。
我嘗試沿著Noongar族的Whadjuk boodjar地圖，透過雙腳與大眾運輸可到之處，用身體經驗每個地名，探索其背後的意義與世界觀，感受當代與傳統之間的距離，反思過去的經歷與未來的想像，如何交織在現今不同族群的身體文化中，而我們選擇如何回應。
